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Este sitio fue creado pensando en aquellas mujeres que anhelan continuar o comenzar su crecimiento espiritual basado en la fe Bíblica, con la intención de vivir conociendo su fe, su origen, su papel, su propósito y su destino. Para ello es necesario conocer toda la Escritura ya que quien ha nacido de nuevo eso deseará día a día, alimentarse para edificarse, y nuestro propósito es darles la facilidad de aprender y comprender la palabra instructora de nuestro Creador, haciendo de su aplicación algo agradable y práctico en la vida de cada mujer.
Es por eso que en este sitio encontrarás estudios enfocados a la mujer basados en un análisis comprensible de la Biblia explicándolo y entendiéndolo verso por verso, sistemáticamente y de manera cronológica, lo que nos ayudará a entender el mensaje central de toda la Escritura.
También encontrarás temas de interés para la mujer y una sección especial de estudios alternativos de la Biblia, como material de apoyo para complementar nuestros estudios.
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Nuestra fe está basada en el mensaje dado por el Mesías de Israel, los apóstoles y profetas, basado en los Escritos de la Toráh (Ley dada a Moisés), los Profetas, y los Salmos.

Tomado del
~El Lado Femenino De La Biblia~

¿DEBE LA MUJER ENSEÑAR

¿La mujer debe enseñar en la congregación?

En los movimientos evangélicos pentecostales modernos, Kehilá Mesiánicas, Sinagogas Modernistas y en otros sistemas religiosos semejantes al protestante, está muy de moda la enseñanza que postula que una mujer si puede enseñar las escrituras en la reunión de los creyentes, incluso estando varones presentes. En medio de estas reuniones las mujeres lideran sectas, ejercen pastoradas, han venido a ser cabeza, en lugar de sujetarse al orden que Elohim estableció. De esa manera, se ha creado una enseñanza apostata, lejana a la fe original de los emisarios y de Yeshua, producto de que el mundo en el cual nos encontramos absorbe al “creyente”, es decir, si el mundo enseña “igualdad” entre hombres y mujeres, los “creyentes” tibios, vienen y toman ese requisito, para estar inmerso en una sociedad mundana alejada de la Toráh y de sus principios. Sin embargo, lo que la sociedad moderna postula, no es la enseñanza de la Torah-biblia, menos la voluntad de Elohim.
En 1Corintios 14:34-40 leemos al emisario Shaul/Pablo exhortando a los creyentes en relación al orden que debe de existir en la reunión de la asamblea de Elohim, dentro de este orden el exige lo que la Toráh pide, veamos:
“Vuestras mujeres callen en las congregaciones; porque no les es permitido hablar, sino que estén sujetas, como también la ley (Toráh) lo dice. Y si quieren aprender algo, pregunten en casa a sus maridos; porque es indecoroso que una mujer hable en la congregación. ¿Acaso ha salido de vosotros la palabra de Elohim, o sólo a vosotros ha llegado? Si alguno se cree profeta, o espiritual, reconozca que lo que os escribo son mandamientos del Señor. Más el que ignora, ignore. Así que, hermanos, procurad profetizar, y no impidáis el hablar en lenguas; pero hágase todo decentemente y con orden.” (1Corintios 14:34-40)
Shaul/Pablo nos viene enseñando en su carta a los corintios acerca del orden que Elohim estableció desde el principio de la creación. YHWH es un Elohim de orden, y bajo ese orden él estableció que el varón fuera cabeza de la mujer y que ésta le estuviera sujeta, no al revés. Un claro y sencillo ejemplo de ese orden dictado por Elohim en el principio del Génesis, es aquel que tiene relación con quien fue el primer ser creado. Nos preguntamos; ¿Quien fue el primer género creado, el masculino o el femenino?, la escritura nos dice que fue el primer hombre Adán, género masculino. Bajo esta perspectiva, la Toráh nos indica que para Elohim fue importante destacar que el varón no es por causa de la mujer, sino que la mujer fue por causa del varón. ¿O usted cree que Elohim creó primero Adán, de género masculino, sin ningún motivo, sin ningún trasfondo? No amigo mío, todo lo que YHWH hizo, y como lo hizo, fue para enseñarnos algo, en este caso, la enseñanza tiene relación con el orden que él mismo estableció. Primero el hombre como cabeza y autoridad, luego la mujer como, compañera y ayuda idónea.
“Porque el varón no procede de la mujer, sino la mujer del varón, y tampoco el varón fue creado por causa de la mujer, sino la mujer por causa del varón” (1Corintios 11:8-9) “Dijo entonces Adán: Esto es ahora hueso de mis huesos y carne de mi carne; ésta será llamada Varona, porque del varón fue tomada” (Génesis 2:23)
“Y dijo YHWH Elohim: No es bueno que el hombre esté solo; le haré ayuda idónea para él” (Génesis 2:18). La ayuda idónea no es la mujer, sino; el Ruaj HaKodesh.
Ahora bien, sabiendo que la Toráh enseña esto, y que todo lo que Elohim hizo en su momento trae consigo una enseñanza, un ejemplo a seguir; que muestra su voluntad, ¿Por qué motivo una mujer no podría enseñar en la congregación, mientras hay varones presentes? Antes de responder esta pregunta, debo señalar que la doctrina de los emisarios de Yeshua, siempre fue la de la Toráh. Bajo esa perspectiva, es que interpretamos más claramente las palabras de Shaul/Pablo, quien prohíbe que la mujer enseñe en la congregación, veamos:
“La mujer aprenda en silencio con toda sujeción. Porque no permito a la mujer enseñar, ni ejercer dominio sobre el hombre, sino estar en silencio. Porque Adán fue formado primero, después Eva; y Adán no fue engañado, sino que la mujer, siendo engañada, incurrió en trasgresión. (1Timoteo 2:11-12)
Los versículos anteriormente expuestos son es una clara muestra que Shaul/Pablo, al igual que en el pasaje de de 1Corintios 14:34-40, está usando la Toráh para enseñar a la congregación. Pues solo en la Toráh, en el principio del génesis se nos muestra el orden que Elohim estableció en las familias. ¿Cuál es ese orden? El varón como cabeza y autoridad, y la mujer como ayuda de éste. El que una mujer enseñara en una congregación de varones, era señal de no estar sujeta al varón y aun más grave, de no querer respetar el orden establecido por Elohim en la Toráh. Shaul/Pablo señala que enseñar es sinónimo de ejercer dominio, debido a que para ser instructor de otro se debe ser maestro. Al constituirse como maestro se está sobre aquel que en ese momento recibe la enseñanza, es decir; nos tornamos discípulos o aprendices de aquel que oímos. ¿Lo comprende?, por lo tanto hay una clara sujeción al maestro que nos enseña. El hecho de que una varona enseñara a varones en una reunión, iba contra el principio y va contra el principio que Elohim estableció en la Toráh. Este principio indica que la mujer debe estar sujeta al varón, permitir que la mujer enseñara en una reunión donde hay varones presentes era una clara violación del mandamiento de Elohim. ¿Cual mandamiento dirá usted? El orden que él nos deja ver en el principio de la creación, constituye mandamiento, pues es un ejemplo dado del mismo Creador.
¿En definitiva, que nos enseña este pasaje? ¿Por qué razón una mujer no debe enseñar a varones en una reunión? Shaul/Pablo nos dice que el primer motivo; es que Adán fue creado primero y después Eva. El segundo motivo que nos da el emisario, es que fue la mujer quien incurrió en pecado primero que el varón. Por lo cual las razones del emisario son totalmente bíblicas y emanan del plan del Creador, que señala el orden para las familias que constituyen su pueblo, siendo éste; El varón como cabeza y la mujer como ayuda sujeta a él.
Ahora bien todo aquel que diga que la enseñanza dicha por el Apóstol Shaul/Pablo no es validad, no son dignos de ser considerados verdaderos profetas o hermanos espirituales, ya que la doctrina proviene directamente de Elohim. Esto es lo que significa el versículo 38 cuando dice: “Si alguno se cree profeta, o espiritual, reconozca que lo que os escribo son mandamientos del Señor. Más el que ignora, ignore”.
Los que creen en esta nueva doctrina, que permite enseñar a las mujeres en una reunión donde hay varones presentes, usan para justificar tal enseñanza algunos pasajes que están interpretados de una manera ajena y contraria a la verdad de las escrituras. Ese es el caso del pasaje que se encuentra en Hechos 2:17, donde leemos lo siguiente: “Y en los postreros días, dice Elohim, Derramaré de mi Espíritu sobre toda carne, Y vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán; Vuestros jóvenes verán visiones, Y vuestros ancianos soñarán sueños” (Hechos 2:17)
Cualquier lector honesto y sincero de las escrituras comprenderá que este pasaje no enseña esa falsa creencia. El pasaje que es comentado por Kefas/Pedro en su primer discurso, se encuentra en capítulo 2 de Joel verso 28-29. La profecía que ahí se lee, indica lo que sucedió en ese momento con el derramamiento del rúaj/espíritu santo/kadosh, el cual posaría en todos los hombres que con fe se arrepintieran de sus pecados. Tanto hombres como mujeres disfrutarían de esa llenura del poder de Elohim. Eso es lo que nos dice la profecía y eso es lo que sucedió. Sin embargo, los que creen que una mujer si puede enseñar y predicar en la reunión de la asamblea de Yeshua, dicen que la expresión “vuestras hijas profetizaran” tiene relación con que la mujer si podría predicar o enseñar en la asamblea de Elohim, lo cual de ninguna manera es cierto. La profecía tuvo su cumplimiento en la primera asamblea de Yeshua, pues si hubo profetizas que profetizaron, es decir, hablaron de cosas que sucederían en el futuro bajo la inspiración del espíritu santo. Sin embargo esto no significa que estas mujeres predicaron o enseñaron debido al cumplimiento de esa profecía, pues que el hecho de que mujeres profetizaron no tiene relación con que estas varonas enseñaron o predicaron la escritura, pues la profecía no es una explicación doctrinal de las escrituras, sino el anuncio inspirado por Elohim de cosas que sucederán en el futuro próximo o lejano.
Otro texto que se usa es él para aprobar la predicación femenina es el que se encuentra es la epístola de Gálatas 3:26, tal pasaje indica una igualdad entre varón y varona, que los que creen en que la mujer si puede predicar y enseñar a hombres, han interpretado pésimamente. Leamos: “Pues todos sois hijos de Elohim por la fe en el Mesías Yeshua; porque todos los que habéis sido bautizados en el Mesías, del Mesías estáis revestidos. Ya no hay judío ni griego; no hay esclavo ni libre; no hay varón ni mujer; porque todos vosotros sois uno en el Mesías Yeshua” (Gálatas 3:26)
Este Pasaje no enseña por ninguna parte que la mujer tenga la libertad de predicar o enseñar a la congregación cuando los hombres están presentes, es más, Shaul/Pablo no dice por ninguna que se está refiriendo al tema de las libertades que la mujer, en cuanto al desempeño congregacional. Lo que si enseña el Apóstol es que ya no hay acepción de personas para Elohim en cuanto a la salvación, pues todos somos sus hijos por medio de la fe en el Mesías Yeshua. El capítulo 3 de Gálatas esta esencialmente dirigido por Shaul/Pablo, para poder explicar que los creyentes; gentiles y judíos, son iguales ante Elohim, por medio de la Fe en Yeshua, la cual trae salvación y vida eterna. Lo mismo, ocurre en el caso del hombre y la mujer, estos son iguales ante Elohim en cuanto a su salvación, Elohim no se preocupa de salvar solo a los hombres sino que también quiere que las mujeres accedan a esta gracia. ¿Pero porque ocurre este grave error de interpretación? Se debe a que al leer un pasaje siempre hemos de fijarnos en los textos que anteceden y proceden del texto que nos importa interpretar, aquí leemos claramente que este capítulo está dedicado al salvación por medio de la fe y no de las obras de la Toráh. Por lo cual el pasaje no está enseñando una supuesta justificación a que la mujer predique y enseñe en la asamblea de Yeshua, sino que la verdadera enseñanza de este capítulo es la Fe, por la cual, alcanzamos la gracia y la salvación.
El que la escritura enseñe que la mujer no debe predicar ni enseñar, ni ejercer dominio sobre el varón. (1 Corintios 14:34-40) (1Timoteo 2:11-13), no significa que la mujer no pueda servir a Elohim o a la hermandad en distintas tareas que no tengan relación con predicar o enseñar y ejercer dominio sobre el varón. De hecho la escritura que las ancianas pueden enseñar a las mujeres a cuidar de sus hogares, criar a sus hijos, amar a sus esposos, en definitiva a ser mujeres virtuosas, como lo enseña el Proverbio 31. Las mujeres pueden tener el don de enseñanza, pero deben usar ese don, ajustándose a las limitaciones que impone la misma Toráh, el orden establecido por Elohim en el principio de la creación. Es decir, podrán enseñar a otras mujeres, podrán enseñar a los niños, pero cuando la congregación está reunida la mujer debe refrenar el uso de su don de enseñanza, esa es la enseñanza bíblica de la Toráh, que fue confirmada por los emisarios de Yeshua, para el orden de la asamblea de Elohim, estos son mandamientos de Elohim y todo aquel que se crea espiritual debe así reconocerlo. (1Corintios 14:38).
“Las ancianas asimismo sean reverentes en su porte; no calumniadoras, no esclavas del vino, maestras del bien; que enseñen a las mujeres jóvenes a amar a sus maridos y a sus hijos, a ser prudentes, castas, cuidadosas de su casa, buenas, sujetas a sus maridos, para que la palabra de Elohim no sea blasfemada” (Tito 2:4)
Reconozco, que esta posición se va haciendo más impopular cada día, especialmente ante el avance impetuoso del movimiento de igualdad de los sexos y de la liberación femenina. Pero a pesar de ello, es necesario mantenerse en lo que la Torah-Biblia enseña. Después de todo, no siempre la interpretación gramática, histórica y literal de la Torah-Biblia ha sido aclamada por las masas.

Nidá

Que es la Nidá?

Nidá, se encuentra dentro de los jukim, es decir estatutos que fueron decretados y cuyo sentido no es suficientemente claro ni explicito para nuestra comprensión humana. Pero el creyente basa su obediencia a los preceptos en su Emunah (Fe), aun cuando no haya comprendido sus razones del por qué.

¿A que se le llama Nidá? A una mujer que ha visto fluir sangre de sus partes intimas. Toda mujer saludable en sus años fecundos tiene un ciclo mensual fijo, respecto a esto encontramos que la Torá es muy clara y estricta referente a esta norma.

La pureza familiar ofrece un gran beneficio adicional, especialmente para nosotras las mujeres, rescata la belleza de los primeros días del matrimonio, y la luna de miel permanece verdaderamente durante la mayor parte de la vida activa de la pareja. La separación física de los esposos durante el periodo de nidá y los 7 días de purificación, permite que la pareja pueda expresarse sentimientos de ternura y cariño. La mujer hace su inmersión en la mikveh, pronunciando la misma bendición que recito cuando novia y luego va al encuentro de su marido con pureza y amor, como lo hizo en su noche de bodas.
El amor no puede enranciarse en ese ambiente maravilloso, nuestros sueños como mujer permanecen frescos y nuestras esperanzas tan radiantes como siempre lo fueron; toda nuestra vida podrá convertirse en una perpetua luna de miel, nuestros sueños nunca serán vencidos ni el éxito frustrado por su plenitud.
Cuando en mutuo acuerdo el marido y la mujer se someten a las exigencias sexuales mas elevadas de la Tora, la institución de pureza familiar; reconoce que no importa lo arrollador de su pasión, lo persuasivo de sus propósitos y lo que desee o no su pareja, sabe que debe reprimirse y no aproximársele de ningún modo. El hombre comprende en lo íntimo que ella, su mujer, es una persona de valores propios, autónomos y que tiene derechos tan sagrados e inalienables como los de él. Si la mujer fuera una cosa, un objeto, podría el hombre hacer lo que quisiera con los limites que tuviera su poder de sugestión o aun peor su fuerza física. Pero cuando sigue el Halaja, un marido aprende lenta pero seguramente que su esposa es humana, que esta provista de dignidad divina, que es un “tu” y no un “eso” que es una persona y no una cosa y el auto estima de la mujer se fortalece.

Los resultados de la observación de la pureza familiar son tan necesarios y beneficiosos, tan profundos y de mucho alcance en su influencia sobre la naturaleza del matrimonio y de la vida conyugal; que si no hubiera existido, se tenia que haber inventado para nuestra propia protección y bienestar. Estos beneficios se dejan ver palpablemente en nuestra relación y aun en nuestros propios cuerpos a través del tiempo. Como ejemplo de ellos, la mujer se renueva y nos hace mas fecunda al igual que al hombre en ese tiempo el también reposa y acumula sus energías, eso nos ayudara para que aun en la vejez estemos vigorosos como pareja y activos en nuestra intimidad sexual. La pareja que no acata esta disciplina, esta propensa al enfado de la rutina y al empalagamiento sexual, y al desgaste físico a tal grado que de ancianos ya no hay fuerzas físicas ni mucho menos deseos de intimidad.

Luego de los días de limpieza (Shibá Nekiim) la mujer está lista para ir a la Mikvé, Tebilá. Antes de sumergirse, debe llevar a cabo una serie de preparaciones, de higienización minuciosa. Después del mikve la mujer vuelve a reecontrarse con su marido como aquella novia en su noche de bodas.

Por eso nuestros sabios expresaron: “Felices de nosotros el pueblo de Israel, cuan bueno es nuestro destino, que dichosa nuestra suerte, que Hermosa nuestra herencia”.

Tomado de

Recato en la Mujer
TZENIUT
(RECATO)

1ª de Timoteo 2:8-15
Quiero, pues, que los hombres oren en todo lugar, levantando manos santas, sin ira ni contienda.
Asimismo que las mujeres se atavíen de ropa decorosa, con pudor y modestia; no con peinado ostentoso, ni oro, ni perlas, ni vestidos costosos,
Sino con buenas obras, como corresponde a mujeres que profesan piedad.
La mujer aprenda en silencio, con toda sujeción.
Porque no permito a la mujer enseñar, ni ejercer dominio sobre el hombre, sino estar en silencio.
Porque Adán fue formado primero, después Eva;
y Adán no fue engañado, sino que la mujer, siendo engañada, incurrió en transgresión.
Pero se salvará engendrando hijos, si permaneciere en fe, amor y santificación, con modestia.

Tzniut (también Tzeniut) (Hebreo: תעוינצ "modestia" o " recato") esta palabra se utiliza para describir un rasgo de carácter y leyes relativas a la conducta en general y especialmente entre los sexos.

¿QUÉ ES MODESTIA?

La modestia es más a menudo traducida como la humildad, la timidez, o la simplicidad.  Los principios generales de la modestia son:
•        Evitar atraer la atención sobre sí mismo por una moderación de las acciones o la apariencia;
•        Minimizar los logros de uno
•        Evitar una insincera autodegradación o falsa y simulada humildad a través de la modestia, que es una forma de jactancia.

¿QUÉ ES HUMILDAD?

Dicc.: Ausencia completa de orgullo. Pensar primero en los demás antes que en uno mismo.
La humildad es, o debería ser, una característica del pueblo del Creador. A Moisés se le refiere como "muy humilde, más que cualquier hombre en el mundo" (Números 12:3).

APLICACIONES PRÁCTICAS DEL TZENIUT

*Vestimenta

La vestimenta se usa para cubrir el cuerpo a fin de poder interactuar con los demás, también puede ser utilizado para embellecerlo usando ciertos atuendos como en el caso de las joyas pero todo dentro de las reglas del tzeniut, esto se acostumbra en festividades, más propiamente en shabat, pues nosotras las mujeres representamos al shabat que se prepara y embellece para tener un encuentro con el novio que es la congregación en un sentido alegórico. Le damos la bienvenida al shabat usando las mejores prendas que tengamos y las cuales no usamos cualquier día de la semana sino sólo un día especial como lo es el shabat kodesh (shabat santo).

En el caso de la ropa algunas mujeres tratan de no seguir la moda, mientras que otras usan prendas de vestir actuales, pero modestas. Debemos usar nuestro sentido común, cerciorándonos de no llamar la atención. De la misma manera no llevar joyas grandes o muy llamativas provocando que volteen a vernos, si las vamos a usar deben ser joyas discretas y delicadas.

Otra manera de llamar la atención es descuidando nuestra apariencia, por respeto a nuestro esposo, a nosotras mismas y a las personas con las que interactuamos debemos procurar siempre tener una apariencia presentable, no MUY arregladas que nos veamos falsas ni MUY desarregladas que nos veamos poco presentables, de nuevo, es necesario el sentido común.



*Maquillaje

De preferencia no debemos usar ningún tipo de maquillaje, ya que siendo químico daña la piel, o bien usar productos naturales. En el caso de las jovencitas es mejor acostumbrarlas a cuidarse de una manera natural y así jamás necesitarán de otros recursos para estar lindas. Cuando se use maquillaje lo mejor es que sea discreto, sólo para corregir alguna imperfección, pues es importante que seamos mujeres seguras y sin complejos pero debe notarse lo menos posible el uso del maquillaje. Nunca deben ser colores vistosos, o llamativos, de nuevo, usemos nuestro sentido común para guardar el recato, el uso de esmalte no es muy común en las mujeres judías, o que profesan la fe en la Toráh y el Eterno, y si se usa debe ser transparente o una tonalidad bastante suave. Tampoco hacer uso de perfumes  irresistibles.
Es importante mencionar que tanto las fragancias como el uso de maquillaje tienen orígenes paganos. En el libro de Enoc (un libro respaldado por la misma Escritura en el libro de Judas 1:14) nos narra cómo fue que un ángel caído llamado Asahel les enseñó a las hijas de los hombres el arte del maquillaje, es por eso que en algunos grupos del judaísmo está completamente prohibido usarlo. Así que si por alguna razón creemos necesitar hacer uso de un poco de maquillaje debemos procurar que sea lo más natural posible para por un lado no aparentar una falsa imagen y por otro lado no ser parte de lo que los ángeles caídos les enseñaron a las mujeres para ser atractivas y seductoras, ya que esa ha sido la razón principal por la cual las mujeres fueron enseñadas y hasta hoy en día usan el maquillaje.

*Cubrir el Cabello

La razón por la que en el judaísmo se usa el cabello cubierto se deriva de Bamidbar (Números) 5:18.

Ley sobre los celos

Núm 5:11  También el Eterno habló a Moisés, diciendo:
5:12  Habla a los hijos de Israel y diles: Si la mujer de alguno se descarriare, y le fuere infiel,
5:13  y alguno cohabitare con ella, y su marido no lo hubiese visto por haberse ella amancillado ocultamente, ni hubiere testigo contra ella, ni ella hubiere sido sorprendida en el acto;
5:14  si viniere sobre él espíritu de celos, y tuviere celos de su mujer, habiéndose ella amancillado; o viniere sobre él espíritu de celos, y tuviere celos de su mujer, no habiéndose ella amancillado;
5:15  entonces el marido traerá su mujer al sacerdote, y con ella traerá su ofrenda, la décima parte de un efa de harina de cebada; no echará sobre ella aceite, ni pondrá sobre ella incienso, porque es ofrenda de celos, ofrenda recordativa, que trae a la memoria el pecado.
5:16  Y el sacerdote hará que ella se acerque y se ponga delante del Eterno.
5:17  Luego tomará el sacerdote del agua santa en un vaso de barro; tomará también el sacerdote del polvo que hubiere en el suelo del tabernáculo, y lo echará en el agua.
5:18  Y hará el sacerdote estar en pie a la mujer delante del Eterno, y descubrirá la cabeza de la mujer, y pondrá sobre sus manos la ofrenda recordativa, que es la ofrenda de celos; y el sacerdote tendrá en la mano las aguas amargas que acarrean maldición...

Está implícito que si dice "el sacerdote DESCUBRIRÁ…" es porque las mujeres hebreas acostumbraban llevar el cabello cubierto desde lo que pasó con los ángeles caídos de Bereshit/Génesis 6. Es por eso que la halaja  (la ley judía) exige que las mujeres casadas cubran su cabello, una soltera virgen no está obligada, aunque lo puede usar si desea, las mujeres también se cubren la cabeza cuando oran o estudian Toráh.
El apóstol Pablo dijo al respecto:

*Atavío de las mujeres *atavío(De ataviar).1. Compostura y adorno.2.vestido (prenda o conjunto de prendas con que se cubre el cuerpo).3. pl. Objetos que sirven para adorno.

1Co 11:2  Os alabo, hermanos, porque en todo os acordáis de mí, y retenéis las instrucciones tal como os las entregué.
1Co 11:3  Pero quiero que sepáis que el Mesías es la cabeza de todo varón, y el varón es la cabeza de la mujer, y el Eterno la cabeza del Mesías.
1Co 11:4  Todo varón que ora o profetiza con la cabeza cubierta, afrenta su cabeza.
1Co 11:5  Pero toda mujer que ora o profetiza con la cabeza descubierta, afrenta su cabeza; porque lo mismo es que si se hubiese rapado.
1Co 11:6  Porque si la mujer no se cubre, que se corte también el cabello; y si le es vergonzoso a la mujer cortarse el cabello o raparse, que se cubra.
1Co 11:7  Porque el varón no debe cubrirse la cabeza, pues él es imagen y gloria del Eterno; pero la mujer es gloria del varón. (BJ2 El hombre no debe cubrirse la cabeza, pues es imagen y reflejo de Dios; pero la mujer es reflejo del hombre.)
1Co 11:8  Porque el varón no procede de la mujer, sino la mujer del varón,
1Co 11:9  y tampoco el varón fue creado por causa de la mujer, sino la mujer por causa del varón.
1Co 11:10  Por lo cual la mujer debe tener señal de autoridad sobre su cabeza, por causa de los ángeles.
1Co 11:11  Pero en el Señor, ni el varón es sin la mujer, ni la mujer sin el varón;
1Co 11:12  porque así como la mujer procede del varón, también el varón nace de la mujer; pero todo procede del Eterno.
1Co 11:13  Juzgad vosotros mismos: ¿Es propio que la mujer ore al Eterno sin cubrirse la cabeza?
1Co 11:14  La naturaleza misma ¿no os enseña que al varón le es deshonroso dejarse crecer el cabello?
1Co 11:15  Por el contrario, a la mujer dejarse crecer el cabello le es honroso; porque en lugar de velo le es dado el cabello.
1Co 11:16  Con todo eso, si alguno quiere ser contencioso, nosotros no tenemos tal costumbre, ni las iglesias del Eterno.

Es muy importante mencionar que cuando Pablo habla esto a los corintios es por el trasfondo pagano del que procedían. En esa cultura los hombres eran dados a dejarse crecer el cabello con tendencias homosexuales y las mujeres acostumbraban raparse para poder fungir como sacerdotisas en templos paganos.
Debido a esto, Pablo instruye a los corintios en base a la tradición judía. En el verso 2 vemos: … en todo os acordáis de mí, y retenéis las instrucciones tal como os las entregué. Ésta palabra instrucciones fue traducida del griego παράδοσις parádosis que significa transmisión, (concretamente) precepto; específicamente la ley judía tradicional:-enseñanza, instrucción, doctrina, tradición.
En el judaísmo siempre ha sido parte de la tradición o costumbre cubrirse el cabello, además de otras prácticas que Pablo también enseñó como parte de la tradición judía que siempre ha servido para guardar una línea del creyente en la fe.

Las maneras de cubrirse el cabello derivan según el origen del judaísmo que se practica. Las mujeres Azquenasitas provenientes del norte de Europa acostumbran cubrir absolutamente todo el cabello, la manera más común es usando una peluca sintética que no sea atractiva para los demás llamada Sheitel del yidish לטייש  sheytl que significa "parte" o “cresta” por referirse a la parte más alta del cuerpo que es la cabeza.
En cambio, las mujeres Sefarditas, es decir de España y los lugares del sur de Europa, no son tan rigurosas de cubrir todo el cabello, se usan sombreros ya sea de tela o tejidos, también se usan telas modestas, siempre las telas o los sombreros deben ser usados con recato, a esta manera se le llama Snood que significa gorro o redecilla.

Lo importante es que se entienda la razón y el propósito para el cual una mujer casada se cubre el cabello. Debemos entender que se trata de manifestar nuestra sujeción de nuestra propia voluntad hacia nuestro marido. Cubrirnos el cabello es una seña de la autoridad de nuestros esposos sobre nosotras, la cual fue establecida por el Eterno desde el principio, de la cual nuestra suprema autoridad es el Creador, después nuestro mesías Yeshúa, luego nuestro esposo después nosotras y debajo de nosotras están nuestros hijos.
El shaliaj o apóstol Pablo dijo al respecto: Efesios 5:21  Someteos unos a otros en el temor de Elohim
5:22  Las casadas estén sujetas a sus propios maridos, como al Señor;
Porque el marido es cabeza de la mujer, así como el Mesías es cabeza de la Kehiláh (iglesia), la cual es su cuerpo, y él es su Salvador.

Pablo no dijo “maridos sujeten a sus esposas” sino que la sujeción debe ser de nuestra parte de manera voluntaria y en amor, de la misma manera como nos sujetamos a la voluntad del Creador y de su hijo nuestro salvador, la cual no es por imposición sino por decisión propia.
Así, cubrirnos el cabello es una bella manera de representar ante los demás que estamos sujetas a la voluntad de nuestro esposo por amor, dándole su lugar como el sacerdote de nuestro hogar y declarando públicamente que solo le pertenecemos a uno y a nadie más.

ISHA KOL (Mujer voz)

En algunos sectores del judaísmo los hombres generalmente no se les permite escuchar a las mujeres cantar en vivo, esta prohibición se llama Isha kol. Esto se deriva de la canción de Salomón 2:14: "Déjame oír tu voz, porque tu voz es dulce (AREV) y su rostro es hermoso." En el judaísmo escuchar la voz de una mujer ajena se clasifica como ervah (literalmente "desnudez") esto es porque la voz de la mujer es dulce y suave como lo dice Shlomó y esto puede llevar a un hombre a pensamientos impuros incluso al adulterio, recordando las palabras de Yeshúa: "basta con codiciar para pecar".
La opinión de la mayoría de los intérpretes más tarde es que esta prohibición se aplica en todo momento, y prohíbe a un hombre orar o estudiar la Torah en la presencia de una mujer cantando, al igual que otras prohibiciones como ervah. Un punto de vista minoritario sostiene que la prohibición de rezar o estudiar en la presencia de Isha kol sólo se aplica mientras recita una sola oración, el Shema Israel. En algunas comunidades no ortodoxas sostienen que es permisible que una mujer interprete una canción siempre y cuando no sea a la vista de todos, de igual manera como escuchar la grabación de una mujer.
De esta prohibición del judaísmo podemos aprender qué importante es el recato de una mujer, pero no solo lo podemos tomar para una mujer que cante, simplemente una enseñanza práctica que a toda mujer se puede aplicar es la prudencia que debemos tener de no darnos a notar de manera sobresaliente cuando haya una reunión en la que participen hombres. Si eres una mujer casada lo mejor que puedes hacer es que sea tu marido el que hable y opine, si hay algo que consideras importante que se comente y nadie lo ha dicho puedes pedirle autorización a tu esposo para dar tu punto de vista, él sabrá si es un momento apropiado o es mejor esperar. Por otra parte, si eres una mujer soltera puedes esperar a que se exponga todo por los varones presentes y al final te puedes acercar a un matrimonio para expresar tu punto de vista. Todo esto es muy importante porque así se podrían evitar muchas discusiones, contiendas, malos entendidos y teléfonos descompuestos, ya que lamentablemente nosotras las mujeres en general nos dejamos llevar más por nuestras emociones y solemos decir cosas en el momento más por sentimientos y emociones que por razones. Por supuesto que hay reuniones donde participan personas de confianza con las que interactuamos  muy seguido, en esos momentos podemos comentar o expresarnos pero siempre con prudencia y recato.
En lo personal, admiro mucho a las mujeres que pacientemente saben esperar un momento apropiado para hablar. Una mujer sabia no es la que habla y habla sino la que habla sólo lo que tiene que hablar y sabe cuándo hacerlo. Así que la mitzvá de ishá kol la podemos vivir día a día siendo prudentes y recatadas al hablar y sobre todo al hablar frente a los varones, los cuales pueden ser atraídos también no solo por una linda voz sino por una mujer con sabiduría o intelecto, por eso es mejor permanecer calladas cuando nos encontremos en presencia de varones ajenos.

NEGIÁH (toque)

Los hombres y mujeres que no están casados y no están estrechamente relacionadas no están autorizados a tocar uno al otro en una forma cariñosa.  Ejemplos de los familiares que se pueden tocar son los padres, abuelos, nietos, hijos y del cónyuge, si no hay niddah, es decir, si la mujer no se encuentra en el periodo de su menstruación.  Esta prohibición es llamada coloquialmente shmirath negiah (la observancia de las leyes de tocar) o Shomer negiá (guardador de las leyes de Negiá). Esto es con el propósito de evitar a los creyentes caer en pecados y es una manera de conservar a las mujeres en recato solo para sus esposos.

YIJUD (Aislamiento)

La prohibición de yijud (en hebreo: issur yichud,  איסור ייחוד  trad. Aislamiento), es la inadmisibilidad de la reclusión de un hombre y una mujer de un área privada.
No es correcto que los hombres y mujeres que no están casados entre sí y no son inmediatos parientes entren en una situación de aislamiento ( "Yijud") en una habitación o en un área que es privada.  Según algunas autoridades esto se aplica incluso entre padres adoptivos y los hijos adoptivos que pasen de la mayoría de edad, mientras que otros son más indulgentes con los niños adoptados a temprana edad.  Originalmente, esta prohibición sólo se aplicaba a las mujeres casadas con el hombre aislado que no sean sus maridos, después se amplió para incluir a las mujeres solteras para evitar caer en fornicación.

Origen de la prohibición de yijud
Según la tradición hebrea esta extensión se produjo en la época del Rey David, cuando su hijo Amnon violó a la hermana de Absalón, Tamar (2Sam 13).

SERVICIOS EN LA COMUNIDAD

1Co 14:34  vuestras mujeres callen en las congregaciones;  porque no les es permitido hablar,  sino que estén sujetas,  como también la ley lo dice.
1Co 14:35  Y si quieren aprender algo,  pregunten en casa a sus maridos;  porque es indecoroso que una mujer hable en la congregación.

En éste texto hace la referencia que comentábamos al principio con el texto de 1Cor cap 11 en el verso 1 cuando usa la palabra Instrucciones para darle dirección a la congregación de los corintios. Como dijimos ésta palabra en griego es παράδοσις parádosis, son recomendaciones que tienen como origen la tradición oral del judaísmo, la cual ha regido al pueblo judío por siglos. En el caso del texto en 1 cor 14 34 Pablo dice que las mujeres estén sujetas y no hablen en las congregaciones como también la ley lo dice, es importante mencionar que Pablo se refiere a la ley oral, la cual regula los comportamientos de los creyentes en las comunidades entre otros aspectos.
En éste caso, no es propio que en un lugar en donde los hombres son los que dirigen y enseñan se levante una mujer a hablar, eso por supuesto dentro del contexto judío ortodoxo. Sin embargo, en comunidades como las nuestras, en donde las mujeres y los hombres forman parte de todo lo que se hace en la congregación se permite a la mujer participar dando su opinión pero siempre debe ser guardando la compostura, ya que si es una mujer casada no puede estar hablando quitándole el lugar a su marido, si es una mujer soltera debe estar sujeta a sus padres o si ya no están al Mesías como su cabeza y consecuentemente a los varones que el Eterno haya puesto en cada lugar para dirigir.

Es parte del Tzniut tener prudencia al hablar frente a la congregación o bien en un grupo de personas mayormente si hay hombres presentes como lo hablamos en la mitzváh (mandamiento) de Ishá Kol. Si vamos a hablar nuestras palabras deben ser precisas y sustanciosas sin salirse del tema ni hablar de otras personas, menos en un lugar donde se está enseñando la Toráh, una mujer nunca  debe enseñar donde hay hombres presentes, a la mujer sólo se le permite enseñar a sus hijos y compartir con su marido en casa, o como lo dice Pablo, las ancianas enseñen a las mujeres en las cosas de la vida de la mujer, así a la mujer se le permite compartir pero solo con mujeres. Nuestra intervención en un lugar consagrado a la Toráh debe ser evitado a menos que sea muy necesario hacer una pregunta respecto al tema, esto para evitar desvíos comentando experiencias personales, anécdotas o cosas que puedan quitar tiempo al estudio de la Toráh lo cual es más importante, es mejor esperar al final, además así evitaremos  atraer la atención a una misma, lo cual es algo que por todas las maneras posibles debemos tener en especial cuidado. En estudios que no sean propiamente de la Toráh, tales como temas de actualidad etc.  está permitido consultar cada vez que consideremos necesario.

En ciertos sectores del judaísmo a los hombres y las mujeres no se les permite mezclarse en los servicios de oración, las sinagogas ortodoxas  generalmente incluyen un divisor, llamado Mejitzá creando por separado para hombres y mujeres. Esta idea proviene de la antigua práctica judía durante la época del templo en Jerusalén, cuando había una sección aparte para las mujeres llamado Ezrat Nashim (lit. "tribunal de la mujer") Hay también una historia de Zacarías (Zacarías 12:12)  que dice:“En aquel día habrá gran llanto en Jerusalén, como el llanto de Hadadrimón en el valle de Meguido. 12Y la tierra lamentará, cada linaje aparte; los descendientes de la casa de David por sí, y sus mujeres por sí; los descendientes de la casa de Natán por sí, y sus mujeres por sí. “ De este texto el judaísmo se ha basado para dividir a los hombres de las mujeres en lugares públicos, pero esto se ha hecho más propiamente debido a las leyes de Niddáh (apartada) . Para evitar contacto entre hombres y mujeres ajenos en el periodo de menstruación se ha optado por mantenerlos siempre separados y que aprendan las mujeres de un lado y los varones de otro. En el estudio de Taharat Hamishpajá (leyes de pureza familiar) se habla más extensamente sobre este tema.
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En resumen podemos mencionar algunas DEFINICIONES PRÁCTICAS DEL TZENIUT:


•        No tener pensamientos inmorales o lascivos.
•        Evitar la mirada a los miembros del sexo opuesto a cualquier área de su cuerpo.
•        Mantener la mayoría del cuerpo vestido en ropa respetable en todo momento.
•        Evitar la compañía de personas o situaciones en que la depravación prevalece.
•        Evitar mirando las imágenes o escenas de despertar sexual.
•        Abstenerse de tocar a una persona del sexo opuesto.
•        No llevar la ropa usada por lo general del sexo opuesto.
•        No abrazar o besar a su cónyuge en público, o cuando la mujer es niddáh ( "menstruante" )
•        La masturbación de los hombres (hotza'at Zera levatala - "descarga de semen en vano"), no está permitido. Por supuesto tampoco lo está en las mujeres ya que es un acto lascivo y deshonroso.
•        Las relaciones sexuales con alguien del mismo sexo, con un animal, o con un cadáver está prohibida.

 

Tomado de
~El Lado Femenino De La Biblia~

MUJERES DE LA BIBLIA

MUJERES PROMINENTES DE LA BIBLIA

1. Rajel

2.   Java

3. Sarah

4. Rivkah

5. Leah

6. Miriam   Devorah

7. Rut

8. Noemí

9. Jana

10. Ester

11. Miriam Madre de Yeshúa

12. Tamar nuera de Judáh

MUJERES REPROBABLES DE LA BIBLIA

  Esposa e Hijas de Lot
Mujeres de Esaú
Orfa
Hagar
Dalila
Noadias y Jezabel
Maaca y Atalia   Esposa de Potifar
Esposa de Job
Esposas de Salomón
Dina
Concubina del Levita
Madre de Micaia
Medium de Endor
Esposa e hijas de Lot

MUJERES EJEMPLARES DE LA BIBLIA

Asenat esposa de Yossef
Hija del Faraón
Hijas de Zelofejad
Yojebed
Sifra y Fúa
Debora Nodriza de Ribcá
Rajab
Séfora
Mujer que mató a Abimelek
Yael
Hija de Jefte
  Esposa de Manoa
Hijas de Futiel
Elisabet esposa de Aharon
Ajsa
Mujeres en la vida de Shaul
Mujeres en la vida de David
Tamar hija de David
La Mujer de Tecoa 

MIKVEH

La Mikveh es el espacio donde se realizan los baños de purificación que prescribe la Torah, y donde por medio de una inmersión en agua se realiza una purificación y renovación espiritual.
Cada parte del cuerpo que es sumergida representan las diez sefirot del árbol de la vida desde la cabeza(Keter) hasta los pies(maljut), De esta manera, cuando hacemos concienda del mikveh, se purifican aspectos o niveles sutiles del ser,no solo es lavar el cuerpo físico, si no que se purifican las emociones y los pensamientos..
“Esto también prefigura lo que nos salva a nosotros ahora, el agua de la inmersión; (no quitando las inmundicias de la carne, sino como demanda de una buena conciencia delante de Di_s,), sino una promesa de mantener una buena conciencia hacia YHWH mediante la resurrección de Yahshúa Ha Mashíaj. El ha ido al cielo y está a la mano derecha de YHWH;con malajim, autoridades y poderes sujetos a El.” 1 Pedro 3.21
El agua en este sentido, es el elemento profético y espiritual, que permite el renacimiento o renovación de la iniciación.
Se trata de un acto de purificacion, en contenedor de agua donde una persona pueda sumergirse completamente. La Mikveh no puede estar llena con agua estancada, sino que tiene que ser agua corriente.(Excepciónes en la Diáspora) Por ejemplo, una piscina no puede ser un Mikveh, tampoco una bañera, ya que el agua está estancada, pero tanto un río o el mismo mar se consideran un Mikveh. No obstante, las reglas básicas que debe tener son: que el agua fluya y que exista un espacio de inmersión de mínimo tres cuartos, para que una persona al solo agacharse y ponerse en posición fetal pueda quedar totalmente sumergida.
Las personas que llegan a la Restauración, no saben como practicar esta Mitzvá, hay ,limites físicos que impiden que una persona pueda practicar la mikveh, hay sugerencias para realizarlo con plena conciencia de las limitaciones, mas allá de ello está la actitud, el esfuerzo y el corazón para obedecer la torah.

Purificación

El agua ha jugado un rol trascendente en la historia de la creación del mundo, Es considerada un elemento purificante y rejuvenecedor. En el antiguo servicio del Templo Sagrado de Jerusalén se utilizaba el agua para la higiene de los hombres que participaban en el culto religioso. La evidencia de las propiedades místicas del agua se expresa en la práctica de la inmersión en el Mikveh, el baño ritual de purificación que es utilizado tanto por hombres como por mujeres.
“Entonces el Shalom de YHWH, que sobrepasa todo entendimiento, guardará seguros sus corazones y sus mentes en unión con el Mashíaj Yahshúa. Para concluir, hermanos, enfoquen sus pensamientos hacia todo lo que es verdad, noble, justo, puro, amable, admirable en alguna virtud o en algo digno de alabar. Continúen haciendo lo que aprendieron de mí, lo oído y me han visto hacer; entonces YHWH, quien da Shalom, estará con ustedes.”Filipenses 11.4
Según las Letras Hebreas con las que se escribe esta Palabra :
Mem, en el agua hay sabiduría. El principio de la Sabiduría es el Temor a Yah.Mishlei 1.7
La caf, potencial y cobertura, “Pero recibirán poder cuando el Ruaj HaKodesh
venga sobre ustedes; ¡y serán mis testigos en Yerushalayim, en todo Yahudáh y Shomron; en verdad hasta lo último de la tierra! MaAseh Shlejim 1.9
Vav, es luz” Porque en ti está la fuente de vida; en tu luz nosotros vemos luz. Extiende tu misericordia a aquellos que te conocen y tu justicia a los puros de corazón” Tehilá 36.9
Hei es acción “Quítense de vosotros toda amargura, enojo, ira gritería y malidicencia, y toda malicia” Efesios 4.13

El agua te purifica,sensibiliza la sabiduría, establece una cobertura profética y espiritual del Reino de Yah ,te da poder para vencer la ietzer hará, te da luz para que actúes y obedezcas la torah en Yahshua Ha mashiaj.LA EXPERIENCIA DEL MIKVEH ES ALGO SOBRENATURAL.

Se acostumbra ir al Mikveh previa la llegada de las Festividades del Eterno.

EL JALOT

En cada comida de Shabat, colocamos dos hogazas de pan sobre la mesa, cubiertas con un paño. Estas se llaman lejem mishne (dos panes). ¿Cuál es su significado?

El jalá mucho más que un simple pan. La tradición de la jalá es muy espiritual,pues es una manera de conectar directamente con la energía espiritual del Eterno. De hecho, hornear jalá se considera una bendición importante en el hogar Hebreo Hoy en día, la palabra jalá se utiliza para describir la hogaza de pan trenzado hermosa que aparece en las mesas de Shabat en todo el mundo. En tiempos antiguos, jalá se refirió a una pequeña porción de masa que se reservó para los sacerdotes del templo como una ofrenda a YHWH...De las primicias de vuestra masa presentará un pan como una contribución, como una contribución de la era, así que se los presentamos. Números 15:20

En el Sal 29:10-11 esta escrito: YAHWEH se sentó como Rey cuando el diluvio; sí, como Rey se sienta YAHWEH para siempre. YAHWEH dará fuerza a su pueblo; YAHWEH bendecirá a su pueblo con paz.
La tierra estuvo inundada durante 150 días, y luego YAHWEH envió un viento, el Ruaj Ha Kodesh (el Espíritu de YAHWEH) con el fin de ayudar a que las aguas retrocedieran. Al cabo de 150 días, el Arca descansó en el Monte de Ararat al 17mo día del séptimo mes, durante la Fiesta de los Tabernáculos. Las aguas continuaron retrocediendo hasta el primer día (Rosh Jodesh/Nueva Luna), del décimo mes, y las cimas de las montañas aparecieron visibles. Luego de 40 días Noaj abrió la ‘ventana’.
La frase ‘ventana de los cielos’ es otro término para ‘compuertas de los cielos’. ‘Ventana’ en hebreo también significa jallon (Strong. 2474), de la raíz hebrea ‘jalal, jalah’, que significa herido (fatalmente), ahuecado. ‘Jallon/ventana’tomada como un agujero, o hueco en la pared. YAHWEH controla la irrigación para permitir una inundación destructiva (Cf Gn 8:2, Is 24:18), o como una lluvia de plenitud (Cf 2 Rey 7:2, o como un símbolo de bendición. Mal 3:10). ‘Jalah’ (660b) es una torta o pan ‘ahuecado’ y horneado, presentado en el ‘Minja’ u Ofrenda de Grano’. Esta es hecha de harina fina (Cf Lv 2:4) y aceite (Cf Lv. 7:12, Nm 6:15). El ‘Jalah’ era parte de las ‘Ofrendas de las Primicias’ (Cf Nm. 15:20) y colocadas en el altar (Cf Lv 8:26) como parte de ‘Ofrenda Encendida (Cf Nm 15:20; Lv 8:26; Ex 29:23). Los participantes comen el Jalah como parte de las ofrendas de paz/Shelamim (Cf 2 Sam 6:19, Ex 29:2, Nm 6:19).
Esa iluminación en el Arca se convirtió en una ‘ventana visible’ o ‘agujero’. Hasta el tiempo del diluvio, la Luz había estado alejándose de la tierra debido a la corrupción de esa generación. La Luz de Yahshua estaba con Noaj y con su familia en el Arca, y ahora esa Luz se transformaba en una ‘ventana’ o un ‘agujero’ en la pared. Jalah que significa fatalmente herido, atravesado y agujereado. De manera similar, Yahshua nuestra ‘Ofrenda’ fue agujereado por nuestras transgresiones en contra de la Torah, y de su costado fluyó vida! Es interesante notar que la palabra para ‘novia’ en hebreo es ‘kalah’ (Strong 3618,3634). La Novia de Yahshua viene de Su ‘costado’ o de Su ‘abertura’.

LAS VELAS DE SHABAT

Una Luz Inextinguible......... Por generaciones las mujeres han encendido las velas antes de Shabat y en las festividades del eterno, Cuando recitamos la bendición nos conectamos con el eterno y el Mashiaj Yahshúa,pues el es la luz verdadera que alumbra en un lugar oscuro, y al mismo tiempo estamos anunciando los tiempos proféticos de Restauración de las dos casas de Is

rael, La Restauración, para nuestro Pueblo.

La tradición nos dice que las velas de Sarah, permanecían Encencidas de la víspera del viernes hasta el viernes siguiente, Cuando Sarah murió, la magnífica luminosidad irradiada por las velas dejó de existir. Pero cuando llegó Ribká, las velas volvieron a permanecer encendidas e irradiaban una magnífica luz durante todos los días de la semana, hasta la víspera del Shabat siguiente, cuando encendía nuevamente velas en honor del Shabat, la bendición había retornado a la casa, dicen que nuestra matriarca Ribka encendió las velas de Shabat desde los 3 años de edad, y que sus velas igualmente duraron encendidas la semana entera.
El sentido del Encendido del las luminarias de Shabat en la Restauración adquiere un significado mucho más profundo y poderoso, ya que al encender las luces, estamos afirmando que esa llama jamás se extinguirá por que la ha traído a nuestra vida el Mashiaj Yahshúa “Yo soy la luz(or) del mundo; el que me sigue, no andará en tinieblas(ignorancia), mas tendrá la luz de la vida”Yohanán 8.12
Si Nosotras no entendemos el significado profético que adquiere el encendido de las velas y no encontramos al Mashiaj en esta práctica milenaria, entonces el encendido simplemente lo convertimos en religiosidad y rito muerto.
Si somos parte de esa cadena milenaria que podemos aprender de esto?
Recuerda que la luz Exterior debe ser un reflejo de la luz(or) y conocimiento que ya tenemos del creador y de la Torá interiormente, “Pondré mi Torá dentro de ellas, y sobre sus corazones la escribiré” Yir. 31.33 , Esa luz que representa la Teshuvá, la Emunah, la Obediencia,y el Amor del Eterno manifestado através de nuestro Redentor “Pero cuando se manifestó la bondad de Yahwéh nuestro Salvador, y su amor hacia la humanidad, El nos salvó, no por obras de justicia que nosotros hubiéramos hecho, sino conforme a su misericordia, por medio del lavamiento de la regeneración y la renovación por Ruaj Ha kodesh que El derramó sobre nosotros abundantemente por medio de Yahshúa Ha mashiaj nuestro Salvador.”Ti.3.5
En esto se manifestó el amor de Yahwéh, en nosotros: en que Elohym ha enviado a su Hijo unigénito al mundo para que vivamos por medio de El.1 Yohanán 4.9

Entendiendo esto que las Luminarias representan la vida , pero No son la vida, representan la Emunah,, pero nuestra Emunah No está basada en pedazo de cera, Representan la luz del conocimiento, pero nuestro conocimiento No está basado en un Ritual,Encendamos nuestras Luminarias con todo el entendimiento y conocimiento del Plan de Yahwéh para nosotras.
“Pero viene una hora, y ya ha llegado cuando las verdaderas servidoras, servirán al padre con la motivación correcta según la Torá, por que a las tales el Padre busca para que le sirvan ,Elohym es Espíritu, y las que le sirven en espíritu y según la Torá deben servirle.Yohanán 4.23

Si estamos encendiendo las velas únicamente como un Ritual, pero No estamos mostrando frutos de un verdadero arrepentimiento, Todos nuestros esfuerzos por preparar una mesa espléndida e inmaculada, serán en vano.
Es necesario que nuestras Luminarias, alumbren toda la semana,eternamente y para siempre, quizá no en el plano físico, pero definitivamente en la dimensión espiritual así debería de ser, ya que la cera se derrite y la llama se extingue, pero la luz que el Eterno trae a nuestra vida brilla para siempre,
Más te será Yahwéh por luz perpetua, y por tu gloria el Elohym tuyo. Yeshayah 60.9

En la Época de nuestras matriarcas la forma de vida era la idolatría, nosotras no estamos muy lejos, también vivimos en tiempos tumultuosos, que vetan nuestro espíritu hebreo, y al encender Nuestras mechas, estamos en realidad despertando la luz del Mashiaj y divina dentro de cada una de nosotras y de los miembros de nuestra familia.
Ya sea que estemos solteras o casadas seamos hijas ,madres, abuelas, hermanas, tías amigas, todas, poseemos una luz espiritual única que se nos ha otorgado como regalo divino que es irreemplazable : La luz que el Mashiaj Yahshúa nos trajo.” El pueblo que andaba en tinieblas ha visto gran luz; a los que habitaban en tierra de sombra de muerte, la luz ha resplandecido sobre ellos.”Yeshayah/Is. 9.2

“Sin embargo les escribo un mandamiento Renovado, que es verdadero en el Mashiaj y en nosotras,por que las Tinieblas van pasando y ya alumbra la luz verdadera” Yohanán Alef 2.8
Los libros dicen,que una mujer que enciende las velas de shabat con alegría en su corazón trae paz en la tierra ,salud y felicidad a su familia y es bendecida con hijos que ilimunan al mundo, Pero si una Mujer enciende las luces de shabat y no cumple con los demás mitzvot durante toda la semana, todo se convierte en un mero ritualismo,por más celo y dedicación que tengas al preparar la mesa.

“Pues conoceis bien mi forma de vida, previa en el judaísmo, que perseguía sobremanera a la comunidad de Elohym, y buscaba su destrucción.y en el judaísmo aventajaba a muchos de mis contemporáneos en mi nación, siendo mucho más celoso que ellos de la tradición oral, venida de mis antepasados. Galutyah 1.13
Con la luz del Mashiaj y la Torá ,con una luz física y espiritual, nuestra luz y calor no se limitan a la hora del encendido, Debemos mostrar con nuestras actitudes el verdadero cambio , debe suceder todo el tiempo, sea que estemos involucradas en nuestros trabajo, en alguna actividad comunitaria, Ayudando en el colegio de nuestros hijos,Compartiendo el mensaje de Restauración, o visitando a alguien que no se siente bien.

Constantemente estamos impartiendo calidez en las vidas que tocamos y en las nuestras, Las luminarias de Shabat de hoy en la Restauratzion, representan otro tipo de valor, la valentía de tomar una fuerte posición a favor de la Torá ,los profetas, el Mashiaj y los mandamientos de Yahwéh, los valores de la familia, la fuerte responsabilidad de enseñar a nuestros hijos el compromiso de una vida hebrea en obediencia y sobre todo conectarnos con Elohym através de la luz que irradia nuestro Mashiaj.
Casa de Yaacob, venid y caminemos a la luz de Yahwéh Yeshayah 2.25
Por que Yahwéh ordenó “sea la luz, cuando todo era tinieblas,es el mismo que resplandeció en nuestros corazones, para iluminación del conocimiento de su Gloria en la faz del mashiaj. 2da. Cor. 4.6

Este día tan especial y todos los días de tu vida, al encender tus velas, es un momento especial y propicio para pedirle a Elohym, que cumpla sus propósitos al restaurarnos, como hijas de Abraham tenemos que darle el sentido correcto , profético y torájico y no solamente tradicional , sin la revelación del Mashiaj al Recibir el shabat, estaría faltando la piedra angular donde está fundada nuestra Emunah……Cada llama hace una gran diferencia,nuestra Vida también debe hacer una diferencia, trayendo al mundo la Revelación del Mashiaj Yahshúa,y en especial a nuestros hogares, luz espiritual, calor, Shalom y tranquilidad que definitivamente durará toda la Eternidad.. Levántate, resplandece, porque ha llegado tu luz y la gloria de Yahwéh ha amanecido sobre ti.Yeshayah 60.1

LA MUJER Y LOS TEFILIN

LosTefilín son un Precepto especifico para hombres; las mujeres no tienen que ponerselos. El Rabino Arie Kaplan, en su clásico folleto "Los Tefilin" explica hermosamente la relación de la mujer con este Precepto. Lo siguiente está basado sobre la obra del Rabi Kaplan.

A un nivel más simple, los Preceptos establecen una conexión con Di-s. La mejor manera de lograrlo es imitándolo. La mujer se asemeja a Di-s de manera que ningún hombre podría lograr. Solo la mujer puede crear dentro de su cuerpo; solo una mujer puede cargar un bebé. En este sentido, la mujer participa en los atributos de Di-s más íntimamente que cualquier hombre.

Los cabalistas nos enseñan que los Tefilín de la mano representa el elemento femenino. La parte ahuecada de la caja del Tefilín representa el útero, y las tiras enrolladas en el brazo representan el cordón umbilical. Lo que el hombre participa a través de un objeto, la mujer lo hace con su mismo cuerpo.

La caja de los Tefilín es llamada "Bait" – literalmente, una casa. La mujer también tiene su Bait – el hogar donde cría a su familia. Podría decirse que el hogar de la mujer son sus Tefilín.

La mujer se asemeja a Di-s a través de sus Tefilín, igual como el hombre con los suyos. Todo el mundo es la casa de Di-s y el Divino atributo que lleva a ésta es la "Shejiná" - la Divina Presencia. Vale la pena señalar que la palabra Shejiná es de género femenino. Los cabalistas la llaman la "Akeret HaBait"– literalmente, la Dueña de la Casa.

En el Judaísmo existen dos elementos básicos, el hogar y la sinagoga. A diferencia de otras religiones donde la iglesia es lo principal, el Judaísmo da igual importancia al hogar y a la sinagoga. Algunos de nuestros rituales más importantes pertenecen exclusivamente al hogar, como el "Seder Pésaj", la "Sucá", la mesa de "Shabat", y las luminarias de "Janucá". La continuidad del Judaísmo depende mucho más del hogar, que de la sinagoga.

Este Bait – el hogar – son los Tefilín de la mujer. Es su contribución al propósito general de Di-s.

Es interesante destacar que cuando Di-s entregó la Torá al pueblo Judío, le dijo a Moisés que la enseñara primero a las mujeres y después a los hombres. Si la Torá no entra primero al hogar Judío, simbolizado e incorporado por la mujer judía, el Judaísmo no tendrá continuidad.

Este espíritu de la Torá en el hogar (Bait) judío se compara a los pergaminos de la Torá en la caja (Bait) de los Tefilín, éste es el campo de la mujer.

 

Por: Rabino Shalom Arush

Aunque la soltera debe hacer todo lo posible para casarse con un hombre de buen carácter, no debe por otra parte mantener ninguna ilusión que se casa con el “Hombre Perfecto”…

Más que hacer un examen básico de fondo del candidato potencial, la mujer soltera no debería pensar que se puede realizar una investigación más profunda e intensiva. Ninguna investigación revelará cómo el hombre soltero de hoy reaccionará y responderá a la situación matrimonial de mañana. Una mujer llega a conocer a su cónyuge después de casarse. Es sólo entonces que comienza a construirse y entablarse una relación auténtica, por medio de mucho trabajo, indulgencia, paciencia, y una verdadera voluntad de construir una vida mutua.

Por lo tanto, aunque la soltera debe hacer todo lo posible para casarse con un hombre de buen carácter, no debe por otra parte mantener ninguna ilusión que se casa con el "Hombre Perfecto". Este hombre no existe. Hay que saber que cada persona posee todo tipo de defectos. Así como ella misma sabe que no es perfecta, tampoco su cónyuge lo es. Y justamente en esto consiste la finalidad del matrimonio – aprender a aceptar uno al otro con amor y ayudarse a perfeccionarse.

Hay que saber de antemano que incluso el que invierte un verdadero esfuerzo para corregir su carácter, con toda la buena voluntad, plegarias y estudio – el cambio no llega de la noche a la mañana. Tal cómo ha dicho el Gaón de Vilna que es más fácil aprender el Talmud entero que corregir un solo mal rasgo de carácter. Hay que saber de antemano que incluso el que invierte un verdadero esfuerzo para corregir su carácter, con toda la buena voluntad, plegarias y estudio – el cambio no llega de la noche a la mañana. Tal como ha dicho el Gaón de Vilna, el gran genio y erudito del Talmud y uno de los más grandes líderes espirituales del Judaísmo del siglo XVIII, que es más fácil aprender el Talmud entero con todos sus tratados, y hasta saberlo de memoria, ¡que cambiar un solo mal rasgo de carácter!

La esposa primeriza debe, ante todo, aprender a vivir con los defectos de su esposo, y concentrarse siempre en sus buenos aspectos y ventajas. Entonces, ella ciertamente reconocerá que los defectos de su esposo no tienen comparación alguna con sus cualidades. Ella debe llegar a sentir gran amor por él y aceptarlo tal como es.

Ésta es la regla: el matrimonio es un trabajo difícil, no una fiesta. Hasta ahora, vivías como una princesa en la casa de papá y mamá. Nadie exigió un cambio considerable de tu parte, al contrario, fuiste mimada y comprendida. No te encontrabas en un ámbito que demandaba gran envolvimiento emocional y mucha responsabilidad. Pero después de casarte, el verdadero trabajo de la vida comienza. Te casaste para comenzar a trabajar sobre ti misma – ¡nunca lo olvides!

Sin fantasías

El conocimiento que la meta del matrimonio es un verdadero trabajo, constituye la mejor preparación para la vida conyugal. Una vez que sabemos este hecho primordial, alcanzamos la fuerza y la paciencia para soportar las dificultades que aparecen en el camino que debemos andar para construir una durable unión matrimonial, de la que saldrán maravillosos frutos.

No tengan ninguna duda: todos los buenos hogares de los cuales salieron generaciones rectas y hasta los grandes Justos y líderes espirituales de nuestra nación, se construyeron con mucho trabajo duro y esfuerzo constante y serio. No existe ninguna pareja en el mundo, hasta entre los grandes Justos, a la que le fue todo fácil desde el principio, y la que haya gozado inmediatamente de la paz doméstica. Ellos trabajaron duro sacando su fuerza del lúcido conocimiento de lo que les espera y de lo que quieren conseguir juntos. Sólo así afrontaron todas las dificultades y pruebas con éxito. ¡Qué afortunados!

La arrogante sólo pierde

Es muy importante que la soltera no sea ni orgullosa ni demasiada quisquillosa, ya que este tipo de gente pierde finalmente a su autentica pareja. Tal como dijo el gran rabino, el Staipler zt"l: "Vi con mis propios ojos a aquellos que perdieron con sus propias manos sus auténticos cónyuges, a causa de su orgullo".

A la luz de lo anterior, la soltera que se conduce orgullosamente podría caer en la trampa de la desesperación, pensando que ya está todo perdido. Eso no es verdad, ya que la Teshuvá, el arrepentimiento auténtico, tiene siempre el poder de rectificar todo. HaShem es Todopoderoso y tiene bastantes buenos cónyuges para ofrecerle. Por lo tanto, debe rogarle al Creador, pedirle perdón por su arrogancia al negar todas las proposiciones que le ofrecieron, ya que es muy probable que uno de ellos era su auténtico cónyuge. Luego expresará su remordimiento y se comprometerá a mejorar su conducta en el futuro. Más sincera sea su Teshuvá, más HaShem le prestará atención, tendrá misericordia de ella, y más rápidamente le enviará una maravillosa pareja.

- Extraído del libro "La Sabiduría Femenina" por Rabí Shalom Arush, traducido por Rab Yonatán D. Galed -